Мой сайт

Когда цивилизация оказывается в зоне нестабильности и ведет себя в корне по иному, чем большинство иных цивилизаций, возникает множество точек зрения на те или иные, не очень понятные процессы, феномены в сознании воспринимающих данные процессы и т.д. К подобным феноменам относится и феномен миссии той или иной великой либо невеликой общности, которая оказывается в тяжелейших условиях. Сторонние цивилизации получают бесценный опыт на исследовании процессов, которые происходят не с ними.

Не обошел данный феномен и саму Россию. Разговор о том, что русская цивилизация рождена лишь для того, чтобы на ее примере учились другие[1]; либо о том, что мы должны стать гласом вопиющего о необходимости спасения человечества идут в самой России не первый год и не одно столетие[2]. Правда, часто слышится и критика, сторонники которой говорят о высокопарности слов, о нереальности подобного опыта и т.д. и т.п. Согласившись с частью из них, и выразив свое лояльное отношение ко всем точкам зрения, пройдем чуть далее ангажированных и завуалированных под объективные точки зрения тексты, содержащие в своей основе те или иные их интересы в этой области.  

При раскрытии термина «миссия» обычно в словарях указывается лишь латинский предшественник missio, который – де, мол, означает делегацию и т.д.[3] Ни слова о некой деятельности; функции, присущей кому-то и т.д. Но более интересным представляется термин «миссионерство», который имеет сходный корень. Данный термин обозначает деятельность представителей религиозных организаций, направленную на распространение своего вероисповедания среди инаковерующих. Тут же указывается, что наибольшее распространение данная деятельность получила в христианстве[4]. Теперь, возвращаясь к первоначальному термину, попытаемся понять, что есть что.

Изначально, в латинском языке, mission означает поручение, посылку. Под ней принято понимать высказывание (формулу), из которого делается вывод или умозаключение. Указывается, что посылкой могут служить высказывания о фактах, принципы, аксиомы, постулаты и прочее[5]. По сути, признается, что действительно возможно построение мифов о целой культуре и даже цивилизации на основе тех или иных постулатов, «аксиом», ложных принципов и якобы имевшихся фактов истории и т.д.

В русском языке, второму термину есть близкое «посыл», который добавляет к предыдущему термину компоненту активного действия при помощи посылки. Таким образом, мы приходим к основному тезису, который доказывает при анализе мифов В.Р. Мединский: у русских всего один серьезный недостаток – готовность верить всему плохому о себе и своей стране (мифам, постулатам, «аксиомам», «фактам» и т.п.)[6]. А отсюда и попытки навязать русским тезис о невозможности изменения ситуации (no way out)[7]. Но тезисы живут только в сознании, их можно усвоить только интеллектуально. А потому они поражают лишь «полуобразованную» часть населения, которую часто приводят их к суициду либо деградации.

Остальные же, относящиеся к двум оставшимся группам – «необразованным» и «полностью образованным», не столь зависимы от навязываемых мифов. Первые имеют иммунитет от придуманных мифов в виде традиций и обычаев, которые в течение тысячелетий выполняли, в том числе, и функцию отсеивания придуманных и неустойчивых мифов. Вторые – в силу перехода к новой методологии анализа окружающей действительности, в котором знания (информация) не играют столь существенной роли, как у «полуобразованных» субъектов[8]. Но, часто данная методология бывает ошибочной[9].

Действительно, никто особо и не отрицает, что при применении цивилизационного подхода разрушаются одномерность и однообразность рассматриваемой картины мира, однолинейность процессов развития. Действительно снимается вопрос об иерархии цивилизаций, об их делении на передовые и отсталые, догоняющее цивилизации[10]. Действительно утопичным выглядит возможность построения (формирования) единой глобальной и универсальной цивилизации на основе только европейских ценностей и т.д. Вроде бы мы начинаем многое понимать. Это относится и к примерам распада и гибели цивилизаций в процессе их контактов, которые могут быть обозначены и «как временно проявляющиеся феномены»[11], либо процессы зарождения, зрелости, старости и смерти (теории органицизма)[12] и т.п.

Становится понятным другое – предотвращение гибели цивилизаций возможно в результате наращивания контактов между ними, развития полноценного диалога культур. Вроде бы с данной истиной мы также не спорим. Но продвижение по данному пути по-прежнему связано с огромными рисками для всех участников процесса взаимодействия. Связано это не только с попытками той или иной стороны играть главную роль в этих процессах[13], либо притязание на мессианские цели[14], либо нацеливание на конфликт цивилизаций, «разлом» в зонах столкновения и начало анализа поверхностных наслоений в данных зонах[15]. Начинает формироваться по аналогии с антропоцентристским, либо иным «-центристским» подходом цивилизационноцентристский подход. Он имеет как форму выделения в качестве центра той или иной цивилизации, так и выделения в качестве центра Единой глобальной универсальной цивилизации (ЕГУЦ). В итоге мы снова забываем о том, что рядом с цивилизацией, какая бы она не была развитая, имеется Природа, Космос, Вселенная.

Данное упущение, на первый взгляд, совсем безобидное и ни в коей мере не мешает рассматривать процессы взаимодействия цивилизаций, диалога культур. Но так только кажется. Рассмотрим несколько подробнее, к чему это приводит. Бросается в глаза то, что начинают выделять те или иные аспекты цивилизационных процессов, что можно обосновать отсутствием ясности в самих понятиях «культура», «цивилизация» и т.д. Дробление может доходить как до выделения социальных, экономических и политических процессов в едином, так и процессов на различных территориях и в различное время и т.д. А когда возникает проблема единых ценностей, норм, критериев анализа, то дальнейшие исследования идут в рамках ограниченного, что можно обосновать изначальной фрагментарностью нашего мышления.

Когда мы приходим к пониманию необходимости баланса материальных и духовных ценностей (Й. Хейзинга), мы уже обращаемся к анализу отдельных цивилизаций и их идей. Для России часто это приводит к анализу конфуцианско-буддийской цивилизации с ее идеей золотой середины, пути воина Аллаха и связанной с ним исламской цивилизации, римского пути западной цивилизации и конечного пути благоговения перед жизнью в индо-буддийской цивилизации. Когда же дело доходит до анализа собственной цивилизации – происходит странная метаморфоза. Говорят о православно-славянской цивилизации с идеей пути очарованного странника[16]. Очевидно, речь идет о том, что в России преобладающей, доминирующей религией является христианство в форме восточного православия, а люди в стране похожи на богомольцев[17]. Еще более интересным представляется добавление термина «очарованный». Действительно, до сих пор складывается впечатление, что на Русь навели чары и она не вполне дееспособна. Ее раздевают, над ней издеваются, а она либо молчит, либо изредка бунтует.

Такое представление возможно только в рамках тех методологий, которые применялись и применяются до сих пор при анализе российских процессов и русской цивилизации[18]. Если даже и представить путь России в виде пути очарованного странника, то необходима иная методология, скорее схожая с герменевтикой, чем со структурно-функциональным анализом.

Что имеется ввиду? А то, что русская цивилизация, относящаяся к пограничным, является самой масштабной из них. Она масштабна не только территориально и в рамках сырьевых запасов, она масштабна духовно. Неразгаданная русская душа, о которой принято говорить, имеет в своей основе особую духовность. А тайна как человека, так и целого народа, цивилизации раскрывается с ее духовным познанием. Материальное познание звучит как завоевание в сфере материального – захват либо овладение иным способом ресурсами, но в отношении духовного подобный захват в принципе невозможен. Овладение же духовным другого народа, этноса, делает вас другим – в измененном состоянии при этом вы можете стать схожими с представителями данного народа либо этноса[19].

Русскую цивилизацию можно понять при сравнении ее с центром некого образования в Космосе[20]. По окраинам данного образования вы видите застывшие планеты и системы с отдельными звездами внутри них[21], ближе к центру материя начинает разогреваться. Эти процессы можно сравнить с «разогревом» культуры нашей цивилизации в условиях глобализации. Наращивание интенсивности процессов приводит к многочисленным катастрофам как отдельных объектов, так и целях систем. В нашем случае мы можем их сравнить с гибелью тех или иных цивилизаций в ходе исторического процесса. Но на этом анализ нельзя прекращать – необходимо заглянуть в самую глубь – центр глобальных процессов схождения.

Вы на снимках НАСА и других агенств, исследующих Космос, великолепие катастроф внутри больших скоплений. Более того, нам поясняют, что в самом центре данных глобальных скоплений имеется что-то, что принято обозначать «черными дырами». Так вот, в России население давно использует данный термин для обозначения отсутствия порядка, которое рождает огромный вихрь, затягивающий в никуда любые достижения экономики. Т.е. ближе к центру скоплений, схождения культур изначально не может быть порядка – здесь господствует беспорядок, но он для данной культуры естественен.

Соответственно, путь духовного познания русской цивилизации с целью раскрытия ее тайн и не может начинаться с анализа наличных представлений об основаниях цивилизации. А потому можно говорить, что антропологи правы, и истоками национальной культуры («сакральным базисом» и т.д.) являются элементы коллективного бессознательного, которые воспринимаются как копилка человеческого опыта. Но трудно по отношению к русской цивилизации сказать, что эти «священные» представления об основаниях цивилизации – это представления о добре и зле, истинном и ложном, высоком и низком (В. Тернер). Можно утверждать, что общественное, народное и цивилизационное сознание некий символический универсум, замкнутая символическая система, преобразовывающая знаки в символы, но невозможно вложить их в процесс «оживления» коллективных представлений. Последние становятся «живой реальностью» не потому, что повторяются из поколения в поколение, либо потому, что принимаются на веру, если даже говорить о суггестии, как особой форме внушения, веры.

При анализе в зоне возросшей хаотичности меняется вся терминология, наука, религия и т.д. Мы приближаемся к довольно недавно понятой истине о том, что продуктивен не порядок, а хаос (Пригожин). Соответственно, мы видим в России извечный продуктивный хаос. Здесь в единое переплетено множество культур, религий, мировоззрений, пониманий и т.д. Вот тут нас и поджидают открытия по тайнам России. Первое – это обращение русских в наиболее тяжелый периоды истории к своим корням, которые и могут быть обозначены как тайны. На Руси для обозначения процессов развития, перевоплощения, жизни и смерти применялся издревле символ яйца[22]. Яйцо изображало все в целом, как микро- так и макрокосм[23]. Но самое главное – не в этом, а в том, что в русской цивилизации нет четкого разделения зла и добра, света и мрака. Они могут говорить о противостоянии злого и доброго, низменного и высокого в человеке, в его душе, но за пределами самого человека этого не наблюдается. Все исторические решения в русской цивилизации принимаются во внутренней, духовной сфере.

А потому можно говорить о том, что в России логос разрушен давно, ее не было изначально. Все понимается не через знаки и символы, а через образы и чувства, эмоции. Но в зоне неопределенности могут пропадать и они, что выражается в идее народного апокалипсиса. Но, давайте по порядку. Русский народный герой – богатырь, пытается осчастливить своих близких и народ, найдя правду и «невидимый град» всеобщего благоденствия.               И Ф. Достоевский, наверное прав, что дух России – вселенский дух, но далее идет одно раскрытие пагубности для данного героя свободы, странничества, неопределенности. Итогом является вывод о десакрализации, которая выражается в освящении и возращении к исходному состоянию, движению к сверхцели, достижению святого царства здесь и сейчас[24]. Вроде бы речь идет о неосуществимом – об устранении антогонизма между изначально антогонистическим: природой и интеллектом, чувством и разумом, милосердием и справедливостью, материнством и отцовством и т.д. Но это не так.

В языческой культуре, которая по нашему мнению, до сих пор удерживает Россию от распада, противоположные начала совмещены, а центром «одушевленного» мира является человек, центром которого является нечто неподвластное пониманию и наоборот. Но это вовсе не означает необходимость сакрализации на основе той или иной религии, либо выделение некой «ненормальности» той или иной цивилизации. Да, русский человек отстаивает ценностное отношение к миру, но это вряд ли дает право ввести в качестве адекватного нашей национальной традиции социокультурного проекта будущего, проект реабилитации «очарованного странника». Хотя бы потому, что русский человек в своих действиях  радикален.

Не выглядит ли более целесообразным прекратить попытки насильственным путем изменить природу человека либо общества, народа, цивилизации. Именно это действие может лежать в основе этико-центристкого подхода, который проповедует идею целостности, истинности того или иного. При этом этика русской цивилизации не будет содержать множества проблем помощи, взаимопомощи, развития и т.д., ибо при принятии этой идеи отпадает всякая потребность совершенствования природы человека и общества.

Представим для более понятного изложения принятый образ глобального скопления цивилизаций в рамках тех или иных орбит их вращения вокруг общего центра[25]. Возникает вопрос о расстоянии тех или иных цивилизаций до общего центра вращения. Но не только. Всем становится понятным то, что при приближении к центру больших скоплений материальной части цивилизации начнутся процессы их коллапса. Необходимо понимать и то, что данный процесс коллапса культурных образований затрагивает не только саму культуру, но и Природу, так как мы органически связаны с природой нашего земного шара. Экология в условиях коллапса культур начнет также деградировать в рамках сценариев коллапса.

Другой парадокс заключается в том, что при начале коллапса культур на обширных пространствах начнется переселение, аналогичное с великим переселением народов. Власть пространства проявит себя в полной мере как фактор расстройства волн дифференциации и интеграции. Но самое основное касается самой природы Человека. Оказавшись в зоне экстремальности, он просто вынужден преобразиться духовно, иначе ему не выжить. Т.е. в зоне экономической, социальной и экологической катастрофы могут выжить только духовные личности, не имеющие в своем активе материального достатка.

Теперь вернемся к российским реалиям и посмотрим, как будут развертываться конкретные события на столь обширных территориях. Мы уже попытались посмотреть на процессы территориального распада России чуть выше, поэтому их не будем конкретизировать. Тем более, что процессы распада не столь связаны с распадом, разрушением границ, как это происходило в историческом прошлом. Глобализация давно перешагнула границы и продолжает преобразовывать российские реалии. В результате мы видим демографическую, культурную и нравственную катастрофу. Стоит ли говорить о том, что в ближайшее десятилетие на бескрайних территориях России вне городов будут встречаться лишь единичные поселения. Уже сейчас их мало в Сибири и на Дальнем Востоке, Севере и Нечерноземье.

Происходит дальнейшее программирование населения на самоуничтожение, что в ближайшем будущем поставит вопрос о необходимости заселения пустынных земель. Этому же будет способствовать актуализация вопроса о разработке месторождений полезных ископаемых в условиях их истощения в других частях мира. Уже сейчас в Россию устремились потоки мигрантов, но она носит специфический характер. В экстремальные регионы обычно идут лишь авантюристы либо духовно сильные личности. Первая категория субъектов способна выстоять в условиях экстремального, но лишь до определенного предела. При нарастании степени экстремальности до уровня гибельности для среднего человека происходит переход к сверхэкстремальности, где рациональное мышление начинает отказывать.

Теряется грань понимания нормальности-ненормальности, разумности и сумасшествия. Шизофрения, которая распространена в рыночных условиях, в подобной зоне приводит к реальной деградации в короткий промежуток времени. Таким образом, миссия российской цивилизации состоит в формировании пространства сверхэкстремальности, в котором выживают лишь духовные личности. А как сами видите, данное пространство само фильтрует типы лиц, пытающихся в нее проникнуть.

Это происходит весьма своеобразно – вы начинаете видеть то, чего на самом деле нет. Мистика преследует вас на каждом шагу. Таким образом, вы реально вступаете на территорию чар – а затем превращаетесь в «очарованного странника». Но этот странник явно сумасшедший, если хотите им стать – добро пожаловать.